Philippe Roy

Mithra dans les provinces occidentales de l'Empire romain : rencontre avec Philippe Roy

Marie BUYS — Sat, 08 Oct 2022 19:41:00 +0200

Philippe Roy, docteur en Sciences de l'Antiquité, présente dans cette vidéo la réception du culte de Mithra dans les provinces occidentales de l’Empire romain.

Photo de couverture : H. Paitier/Inrap

Nouvelle parution : Les cultes de Mithra dans l'Empire romain

Marie BUYS — Fri, 15 Oct 2021 12:36:00 +0200

Les cultes de Mithra dans l'Empire romain, PUM (presse universitaires du Mirail), 2021. Toulouse

« La quête spirituelle aujourd’hui. Perspectives et renouveau », Matières à penser. En quête de spiritualités, 2018, 10, p. 9-28.

Marie BUYS — Wed, 20 Jun 2018 16:07:00 +0200

Pour retrouver le texte de Philippe Roy

MATIERES A PENSER N°10 - EN QUÊTE DE SPIRITUALITES

Editions du Cosmogone

https://www.cosmogone.com/e_cosmogone/?fond=produit&id_produit=462&id_rubrique=231

« Chaos dramatique et chaos dynamique : Racines égyptiennes et grecques de la cosmogonie du chaos »

Marie BUYS — Fri, 07 Jul 2017 09:49:00 +0200

« Chaos dramatique et chaos dynamique : Racines égyptiennes et grecques de la cosmogonie du chaos », Matières à penser. Du chaos à l’harmonie du monde, 5, 2017, p. 53-75.

Résumé :

En tant qu’indéterminé originel, la figure du chaos est présente dans toutes les grandes cosmogonies des anciennes cultures humaines : dans le nord et le sud du Bassin méditerranéen, en Inde et en Chine. Si la notion elle-même appartient aux représentations humaines en général, le mot vient du grec et la contribution hellénique dans sa construction occidentale est déterminante. Sous ce nom qui recouvre la généralité d’un concept répandu partout se dévoile une double et contradictoire approche, particulièrement représentée dans la culture égyptienne et la culture grecque antiques, lesquelles ont toujours leurs résonances aujourd’hui. Pour envisager les deux aspects, il faut commencer par décrire les représentations du chaos dans les deux cosmogonies, dégager ce qu’elles ont en commun, tout en jetant un regard annexe sur les occurrences voisines telles qu’elles apparaissent par exemple dans le monde chaldéo-hébraïque, et suivre l’évolution du concept jusqu’à aujourd’hui.

http://www.cosmogone.com/e_cosmogone/imgpop.php?ref=MAP5&id_image=457

Le religieux, le spirituel et le sacré. Mise au point et perspectives actuelles.

Marie BUYS — Thu, 01 Jun 2017 10:08:00 +0200

Pour retrouver le texte d’une conférence donnée en mai 2017 par Philippe Roy

Le religieux, le spirituel et le sacré. Mise au point et perspectives actuelles.

http://pupal09.blogspot.fr/p/documents_9.html

"La double nature de la quête hermétique" par Philippe Roy

Marie BUYS — Wed, 12 Oct 2016 15:47:00 +0200

"La double nature de la quête hermétique" par Philippe Roy from Centre Alchimie on Vimeo.

Les cathares, Éd. d’Art Bernard Larroque

Marie BUYS — Fri, 12 Jun 2015 09:31:00 +0100

Philippe Roy a publié en 2014, Les cathares, Éditions d’Art Bernard Larroque.

L'humour chez les cathares - Conférence de Philippe Roy

Marie BUYS — Wed, 11 Feb 2015 11:33:00 +0000

Philippe Roy, attaché d'enseignement et de recherche à l'université de Toulouse II - Le Mirail (ATER), conférencier et écrivain décrypte l'humour chez les cathares.
On apprend ainsi, au travers des diverses sources disponibles sur les bonhommes que ceux ci n'hésitaient pas à avoir recours à l'humour pour faire passer leur message (historiettes : "exempla" en latin) ou encore comme actes de résistance face aux inquisiteurs.

Conférences et concerts au Centre d'études de l'Alchimie

Marie BUYS — Wed, 03 Dec 2014 10:49:00 +0000

Philippe Roy sera présent aux journées organisées par le Centre d'étude de l'Alchimie

les 12 et 13 décembre 2014.

CENTRE D’ÉTUDES DE L’ALCHIMIE

Ce centre d’études a pour vocation de présenter en quoi cette science hermétique par excellence, peut nous concerner chacun, chacune, particulièrement et intimement.
Le Centre d’études de l’Alchimie se propose de présenter ce qu’est le véritable travail de l’alchimiste en un langage actualisé. L’objectif est de faire redécouvrir ce riche patrimoine culturel en approfondissant ce qu’évoquent ses symboles et ce que révèlent ses opérations.

Journées d’études "Les Mystères de l’Antiquité grecque et romaine"

Marie BUYS — Wed, 29 Oct 2014 10:51:00 +0000

Philippe Roy participera aux Journées d'études sur Les "Mystères" de l'Antiquité grecque et romaine

le mardi 25 novembre 2014 de 11h45 à 12h15

Mithraïsme en Gaule : nouvelles perspectives et réinterprétations

"Retour sur le concept et les réalités"

Organisées par Nicole Belayche et Francesco Massa
Programme de recherche ANHIMA (2014-2018) "CHRONOS"

Lundi 24 novembre 2014 de 10h-17h30
INHA, 2 rue Vivienne, 75002 Paris

Le 24 novembre sera consacré à une présentation-débat du nouveau livre de Jan BREMMER, « Initiation into the Mysteries of the Ancient World » (Berlin, 2014) avec la participation de N. BELAYCHE, Ph. BORGEAUD, A.-F. JACCOTTET, F. MASSA et V. PIRENNE DELFORGE.

Mardi 25 novembre 2014 de 9h-13h
EPHE, 190 avenue de France, 75013 Paris

Le 25 novembre Mithra sera à l’honneur avec de nouvelles découvertes ou nouvelles interprétations en France (Ph. ROY), Espagne (J. ALVAR), Italie (R. MARCHESINI) et Allemagne (A. HENSEN, F. SCHULTE), ainsi que la présentation de la réédition des « Mystères de Mithra » de Franz Cumont (Turin-Turnhout, 2013) par N. BELAYCHE & A. MASTROCINQUE.

Télécharger le programme

Mithra et l'Apollon celtique en Gaule

Marie BUYS — Mon, 10 Feb 2014 09:52:00 +0000

Titre : Mithra et l'Apollon celtique en Gaule,

Auteur : Philippe Roy

Studi e Materiali di Storia delle Religioni (SMSR : Università di Roma - La Sapienza), n°79-2, 2013, p. 360-378

Hermès et moi-même, nous vous devons beaucoup

Marie BUYS — Thu, 10 Oct 2013 09:24:00 +0100

Titre : « Hermès et moi-même, nous vous devons beaucoup ». La correspondance entre André-Jean Festugière et Franz Cumont

Auteurs : P. Roy, C. Bonnet,

Revue universitaire : Historia Religionum, 5, 2013, Pisa-Roma, p. 19-49.

Site de la revue : www.libraweb.net

"Christianisme et hermétisme" par Philippe Roy

Marie BUYS — Wed, 19 Jun 2013 10:38:00 +0100

Philippe Roy Christianisme et hermétisme from Traditions orales du Catharisme on Vimeo.

Un nouveau relief de Mithra tauroctone

Marie BUYS — Wed, 27 Feb 2013 08:47:00 +0000

« Un nouveau relief de Mithra tauroctone », Pallas, 90, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2012, p. 63-74.

http://w3.pum.univ-tlse2.fr/-Pallas-.html

Le feu du dedans

Marie BUYS — Wed, 28 Sep 2011 11:28:00 +0100

Le feu du dedans

Un jour,

explosant de sa propre lumière,

vivant en lui-même,

le feu du dedans franchit comme un soc

les limites floues de mon être frêle....

Toutes les frontières du monde furent déchirées

et ce fut comme une silencieuse attente.

Mes yeux brûlés se sont fermés

sur le contour des choses.

Mes yeux fermés se sont ouverts sur le dedans.

Je l’ai cherché dans le silence,

dans la profondeur,

dans la douleur qui le renie,

jusqu’à laisser ma dernière fierté,

mon ultime savoir,

et qu’il m’ait tout pris.

J’appelai :

es-tu ici ?

es-tu là ?

Mais je suis resté seul

et comme une poussière dans la cendre,

montant comme une promesse de vide plénitude,

il m’a dit :

Je te deviens.

Étudier l’Antiquité

Marie BUYS — Thu, 11 Aug 2011 15:29:00 +0100

A propos du séminaire tenu en 2011 à la Maison de la recherche, Université de Toulouse 2 le Mirail sur L’actualité de la recherche sur la réception de l’Antiquité.

Étudier l’Antiquité, est-ce décrire un héritage, chercher un modèle, une origine ou une référence?

Dans le grand champ d’étude des antiquisants, la réception de l’Antiquité est une catégorie de recherche récente, légitimée par le regard que l’histoire scientifique est amenée à porter sur elle-même et sur ses antécédents, d’une part, et par les variations que l’historien d’aujourd’hui peut percevoir dans les modes antérieurs de réception, d’autre part ; car la catégorie vaut et s’enrichit précisément du fait que le terme est à mettre au pluriel.

Le XXe siècle a été épistémologique et toutes les branches du savoir ont été convoquées dans la grande pesée de leur bagage. N’importe quel travail de recherche sur une période de l’histoire, nécessite donc aujourd’hui une historiographie préalable autant par souci de complétude que par prudence analytique.

Dans ce versant de l’ouvrage, les antiquisants disposent d’un champ d’observation généreux et varié puisqu’il couvre toute la durée qui nous sépare de l’Antiquité et qu’il faut aller butiner dans les espaces des autres spécialités de la discipline. L’incursion est d’ailleurs un échange car les spécialistes des autres périodes temporelles sont eux-mêmes sans cesse confrontés à une présence plus ou moins explicite, plus ou moins rêvée et plus ou moins consciente de l’Antiquité dans les idées, les références, les influences et les réalisations des siècles plus récents qui concernent leurs champs d’étude.

Ce temps d’avant l’ère chrétienne s’est poursuivi dans les époques ultérieures, à travers le regard que les générations qui nous en sépare ont jeté sur lui. Les découvertes, les interprétations et les commentaires de leurs érudits font partie de notre vision actuelle de l’Antiquité dans la mesure où ils en sont parfois les uniques intermédiaires quand ce qu’ils ont découvert à disparu depuis. Parce qu’elles ont marqué d’autres générations et qu’elles ont dans certains cas laissé un sillon incrusté dans la conscience collective, les analyses qu’ils ont faites de sources antiques dont nous disposons encore font intégralement partie de l’intrication des sens. Même les nouvelles découvertes, archéologiques, épigraphiques ou littéraires, sont tributaires d’un savoir acquis où se maillent toutes les lectures antérieures. Enfin, l’histoire de leur propre époque que leur vision de l’Antiquité a renchérie, est encore un prolongement de celle-ci dans les héritages contemporains.

Une catégorie de recherche sur la réception trouve donc en définitive sa raison suffisante dans l’analyse qu’il faut faire des usages et des points de vue médiants, confrontés à l’étude directe que nous pouvons faire aujourd’hui des sources antiques. Il s’en suit une triangulation efficace car le débat sur les réceptions, la remise en question et la correction des idées intermédiaires qui orientaient auparavant les nôtres sur l’Antiquité fournissent un prétexte scientifique de premier intérêt. Je veux dire que si nous n’étions jamais en désaccord avec les points de vue de ceux qui nous ont précédé, nous passerions probablement à côté de portes nouvelles sur un savoir offert mais crypté.

La notion de réception et la nécessité de l’étudier comme telle sont récentes parce qu’elles supposent un décalage, une capacité à prendre du recul qui n’appartenaient pas aux époques antérieures, probablement plus péremptoires et prédéterminées dans leurs références au passé. La capacité au recul nous est cependant presque donnée par surcroît car nous disposons d’un panorama historique assez large et assez documenté pour constater par exemple que les interprétations des siècles précédents correspondaient à leurs nécessités présentes et que nous pouvons comprendre qu’il peut en être de même pour nous.

Compte tenu de la durée qui nous sépare des époques antiques, le terme de réception est donc bien actuel est résonne d’une précision scientifique tout en finesse. Les réceptions antérieures n’en étaient pas, ce qui ne signifie pas non plus qu’elles étaient forcément fausses. Avant, on s’appropriait l’Antiquité telle qu’on la ressentait pour son utilité dans le présent. Les réceptions étaient multiples et variées en fonction des présupposés et les besoins de l’époque. Le Moyen âge tendait à se situer en opposition, puisque l’Antiquité était le règne du paganisme honni. La Renaissance était une (re)découverte et nous avons une dette envers ces humanistes qui ont collecté des textes originaux qui sans eux seraient peut être définitivement perdus. Le classicisme du XVIIe siècle fut davantage une réappropriation, laquelle nous apprend tout sur son époque mais peu de choses sur l’Antiquité elle-même. Le “siècle des lumières” et le XIXe siècle, sous couvert de science, l’ont assez souvent instrumentalisée au profit de besoins et de questionnements contemporains.

Nous-mêmes, nous situons toujours les époques qui précèdent notre modernité en rapport à l’Antiquité. Avant elle, ce n’était pas l’histoire ; c’était une continuité temporelle presque incommensurable, indifférenciée : les confins, qui représentent pourtant la presque totalité du temps de vie actuel de l’humanité. Le Moyen âge, dont les élites étaient convaincues de vivre sous la lumière divine hors des ténèbres d’avant la Révélation, ne se serait jamais dénommé lui-même ainsi. Nous le nommons ainsi entre Antiquité et modernité. La Renaissance est aussi qualifiée par rapport à l’Antiquité, et le classicisme aussi, bien entendu, et ce jusqu’à l’époque moderne qui se veut différenciée et rassemble tout le passé sous son expertise analytique. Dans les représentations collectives, la période la plus décriée (injustement bien entendu) et celle qui a méconnu ou renié l’Antiquité : le Moyen âge. Le passéiste d’aujourd’hui est toujours suspect de vouloir “revenir au Moyen âge”; pas au néolithique par exemple, qui est excusable de ne pas avoir connu le “vrai début”, mais au Moyen âge, comme à une horreur. L’étude de la réception du Moyen âge est donc aussi a faire car il semble vraiment inévitable que les interrogations et les choix du présent orientent le regard sur le passé, quel qu’il soit.

Les époques ultérieures continueront-elles à qualifier leurs devancières par rapport à l’Antiquité?

La quête spirituelle, Editions du Cosmogone, 2008.

Marie BUYS — Tue, 09 Aug 2011 14:52:00 +0100

La quête spirituelle traduit un réel impératif vital où l’être cherche à s’élever jusqu’à un accomplissement, une stabilité, une autre naissance.

Qu’est-ce qu’une recherche spirituelle aujourd’hui, comment se détermine-t-elle et vers quoi est-elle portée ?

Dans les siècles passés, on adhérait à une religion par culture ou par conversion. Ceux qui cherchaient voulaient sceller un lien avec le divin. Ensuite, par le développement des savoirs et des espaces de réalisation, on cherchait davantage à s’élever hors de l’ordinaire pour obtenir plus de pouvoir sur sa vie. Aujourd’hui, on veut aussi savoir, c’est-à-dire comprendre et connaître ce qu’on éprouve en profondeur pour s’identifier à une image personnalisée du sacré, du cosmique, ou de toute autre représentation donnée à l’absolu.

L’objet de la spiritualité est donc davantage une quête qu’une recherche car la recherche suppose bien un questionnement, suscite une investigation, mais elle peut se dérouler dans le seul domaine mental ou intellectuel. La quête suppose la réalisation de quelque chose. Elle est tendue vers un objectif et le chemin emprunté se confond avec la vie.

Les chercheurs

Marie BUYS — Tue, 09 Aug 2011 14:21:00 +0100

Nous marchions,

comme des vagabonds éperdus,

toujours orphelins d’un siècle,

d’une mémoire,

d’un absolu,

d’un morceau de ciel bleu au bord d’un idéal.

L’errance nous rendait rudes ;

nos pas bousculaient une vie nonchalante,

faite des petits renoncements aux intentions premières

et remplie des conforts d’un funeste repos.

Nous ne nous arrêtions pas

à ces trop légères rencontres,

nous semions dans nos nuits des rêves agités

quand des remords venaient

de n’y avoir pas puisé

la tendresse d’une course plus sereine.

Mais le poids de nos regrets n’entravait pas la marche,

cherchant toujours le passage

avec l’obstination d’une raison majeure.

La mélancolie seule brisait parfois nos forces

mais dans le sel des larmes

gisait encore une révolte

où triomphait la quête

qui ouvrait le passage.

Les Fables de La Fontaine

Marie BUYS — Tue, 09 Aug 2011 14:19:00 +0100

162 fables illustrées, pour une édition dédiée au tricentenaire du fabuliste en 1995. Contempteur des vanités de la cour, il donnait de l’homme une peinture que nos modernes cénacles médiatiques n’ont pas désavouée.

Les Tarots de l’Haïmé

Marie BUYS — Tue, 09 Aug 2011 14:18:00 +0100

Une étude artistique et anthropologique de l’imagerie médiévale tardive qui, plus qu’un oracle, diffusait un art de contempler.

L’homme cherchant le fil conducteur de sa vie et le sens qui peut éclairer le monde est fasciné par les images surgies de son esprit où s’inscrivent les cycles du vivant, les extrêmes au milieu desquels se faufilent les destins, les passages de maturité que la conscience conquiert et les liens d’unité entre l’être et le monde.